Pembagian Kekaisaran Romawi
Lukisan dinding yang menggambarkan Konsili Nicea Pertama di Vatican Sixtine Salon
Bagaimana mungkin bagi orang Kristen Gereja untuk dipecah menjadi yang Barat dan yang Timur? Pembagian politik Kekaisaran Romawi memfasilitasi pembagian agama. Pada awal abad ke-4, Kaisar Constantine mengakhiri penganiayaan terhadap orang Kristen dan mengizinkan mereka untuk secara resmi mempraktikkan iman mereka. Dia juga memanggil dan memimpin dewan ekumenis pertama, di mana kredo Kristen diterima, yang menurutnya “Allah Putra” dan “Allah Bapa” adalah satu substansi; dan kanon Kristen penting lainnya juga dikodifikasi dan disebarluaskan.
Dalam usahanya melarikan diri dari suku-suku biadab yang mengancam dan menyerang Roma, Konstantinus pun memindahkan ibu kota kekaisaran ke Konstantinopel. Dalam perebutan kekuasaan, keturunan Konstantin secara praktis membagi kekaisaran yang bersatu menjadi kekaisaran Barat (dengan Roma sebagai pusatnya) dan kekaisaran Timur (berpusat di Konstantinopel).
Kemudian, Bizantium mengangkat uskupnya sendiri, meski secara nominal masih berada di bawah Paus. Namun, pada abad ke-5, uskup Bizantium mengambil gelar Patriark Ekumenis. Dia masih mengakui keutamaan Paus, tetapi menganggap dirinya mandiri.
Perbedaan 3 Denominasi Kristen: Katolik, Ortodoks dan Protestan
Kristen adalah agama terbesar dengan lebih dari 2 miliar pengikut di seluruh dunia. Namun, meskipun semua orang Kristen mempercayai Yesus Kristus sebagai Tuhan dan Juru Selamat mereka, aliran Kristen memiliki perbedaan-perbedaan signifikan dalam kepercayaan dan praktiknya. Kristen adalah agama yang memiliki banyak aliran atau denominasi yang berbeda-beda.
Namun, ada tiga denominasi Kristen mayor yang mendominasi dunia Kristen yaitu Katolik, Ortodoks, dan Protestan. Ketiga denominasi ini memiliki perbedaan dalam hal keyakinan, praktik keagamaan, dan struktur gerejawi. Berikut ini adalah penjelasan lebih lanjut mengenai perbedaan antara tiga denominasi Kristen utama ini.
Katolik adalah denominasi Kristen yang paling banyak dianut di dunia. Aliran ini dipimpin oleh Paus dan hierarki gerejawi. Katolik percaya bahwa Maria, ibu Yesus, adalah perantara antara umat manusia dan Tuhan. Selain itu, mereka juga percaya bahwa Gereja Katolik adalah satu-satunya Gereja yang benar dan memiliki kuasa untuk memberikan sakramen kepada umatnya. Dalam praktik keagamaannya, Gereja Katolik memiliki ritual-ritual sakramental seperti pembaptisan, perjamuan kudus, pengakuan dosa, dan pengurapan sakramen. Mereka juga memiliki Doa Rosario dan Novena sebagai praktik doa yang khas dalam Gereja Katolik. Struktur gerejawi dalam Gereja Katolik sangat terpusat pada Paus sebagai kepala Gereja Katolik sedunia. Gereja Katolik juga memiliki hierarki gerejawi yang terdiri dari Uskup, Imam, dan Umat Awam.
Baca Juga: Ini Beda Antara Pendeta dan Pastor Berdasarkan Perannya di Gereja
Ortodoks adalah denominasi Kristen Timur yang dipimpin oleh Uskup. Ortodoks mempertahankan tradisi dan ritual gereja sejak awal gereja berdiri. Mereka mempercayai bahwa Gereja Ortodoks adalah Gereja yang benar dan berakar dari Injil yang diterima para rasul. Dalam praktik keagamaannya, Gereja Ortodoks memiliki liturgi yang khas dan terdiri dari banyak ritual-ritual yang kuno seperti pengakuan dosa, pembaptisan, dan perjamuan kudus. Doa-doanya juga diucapkan dalam bahasa Yunani dan Slavia. Struktur gerejawi dalam Gereja Ortodoks sangat terpusat pada Uskup sebagai pemimpin jemaat Ortodoks. Selain itu, Gereja Ortodoks juga memiliki seorang Patriark sebagai pemimpin spiritual tertinggi.
Protestan adalah denominasi Kristen yang muncul sebagai protes terhadap Gereja Katolik pada abad ke-16. Denominasi ini dipimpin oleh pendeta atau imam dan memiliki kebebasan dalam melakukan ibadah dan pelayanan. Protestan percaya bahwa Alkitab adalah satu-satunya sumber kebenaran dan bahwa keselamatan hanya dapat dicapai melalui iman dan pengampunan dosa oleh Yesus Kristus. Selain itu, mereka menolak praktik-praktik keagamaan yang tidak ditemukan dalam Alkitab, seperti pengakuan dosa kepada seorang imam dan penghormatan terhadap orang suci.
Dalam praktik keagamaannya, Protestan memiliki beberapa bentuk kebebasan dalam memilih dan melakukan ibadah. Mereka tidak memiliki sakramental seperti Gereja Katolik dan Ortodoks. Namun, ada beberapa tradisi keagamaan Protestan yang umum dilakukan seperti pembaptisan, perjamuan kudus, dan doa. Struktur gerejawi dalam aliran Protestan sangat beragam dan tidak terpusat pada satu pemimpin tertinggi. Ada banyak denominasi Protestan yang berbeda dan masing-masing memiliki struktur gerejawi yang berbeda pula.
Baca Juga: Orang Kristen Harus Tahu, Ini Bedanya Gereja, Katedral dan Basilika
Selain itu, ada beberapa perbedaan lain antara ketiga aliran Kristen mayor ini. Salah satu perbedaan yang cukup signifikan adalah dalam hal penafsiran terhadap kitab suci. Gereja Katolik dan Ortodoks percaya bahwa kitab suci harus ditafsirkan oleh Gereja yang dipimpin oleh Uskup atau Paus, sedangkan aliran Protestan percaya bahwa kitab suci harus ditafsirkan secara individual oleh setiap orang. Perbedaan lainnya adalah dalam hal pengakuan dosa. Gereja Katolik memiliki praktik pengakuan dosa yang melibatkan seorang imam, sedangkan Ortodoks memiliki praktik yang lebih umum, tanpa melibatkan seorang imam. Sedangkan di aliran Protestan, praktik pengakuan dosa biasanya dilakukan secara pribadi antara seseorang dengan Tuhan.
Namun, meskipun ada perbedaan-perbedaan tersebut, ketiga aliran ini memiliki tujuan yang sama yaitu untuk memuliakan dan mengabdi kepada Tuhan. Nah, penting bagi setiap umat Kristen untuk menghargai dan menghormati perbedaan-perbedaan tersebut, sambil terus memperkuat persatuan dalam Tuhan.
Gereja Katolik dan Gereja Ortodoks Timur telah berada dalam perpecahan resmi satu sama lain sejak Skisma Timur-Barat tahun 1054. Perpecahan ini disebabkan oleh perbedaan sejarah dan bahasa, serta perbedaan teologis antara gereja-gereja Barat dan Timur.
Perbedaan teologis yang utama dengan Gereja Katolik adalah keutamaan kepausan[3] dan klausa filioque. Dalam spiritualitas, keberlangsungan perbedaan esensi-energi neo-Palamisme dan visi pengalaman Tuhan sebagaimana dicapai dalam theoria dan theosis masih diperdebatkan secara aktif.
Meskipun abad ke-21 menyaksikan pertumbuhan sentimen anti-Barat dengan munculnya neo-Palamisme, "masa depan pemulihan hubungan Timur-Barat tampaknya mengatasi polemik modern neo-skolastisisme dan neo-Palamisme".[4] Sejak Konsili Vatikan Kedua, Gereja Katolik secara umum mengambil pendekatan bahwa perpecahan pada dasarnya bersifat eklesiologis, bahwa ajaran doktrinal gereja-gereja Ortodoks Timur secara umum masuk akal, dan bahwa "visi persekutuan penuh harus diwujudkan." yang dicari adalah kesatuan dalam keberagaman yang sah"[5] seperti sebelum perpecahan.[6]
Kedua gereja menerima keputusan tujuh Konsili Ekumenis pertama dari Gereja yang tidak terbagi. Ini adalah:
Oleh karena itu ada kesepakatan doktrinal tentang:
Kedua gereja tersebut menolak banyak doktrin Protestan, beberapa contoh penting di antaranya adalah ajaran keselamatan melalui iman saja dan sola scriptura.
Gereja Katolik dan Gereja Ortodoks Timur telah berada dalam perpecahan resmi satu sama lain sejak Skisma Timur-Barat tahun 1054. Perpecahan ini disebabkan oleh perbedaan sejarah dan bahasa, serta perbedaan teologis antara gereja-gereja Barat dan Timur.
Kekaisaran Bizantium menarik diri secara permanen dari Kota Roma pada tahun 751, sehingga mengakhiri Kepausan Bizantium. Keterasingan timbal balik antara masyarakat Timur yang berbahasa Yunani dan masyarakat Barat yang berbahasa Latin menyebabkan meningkatnya ketidaktahuan mengenai perkembangan teologis dan eklesiologis dari masing-masing tradisi.
Gereja Timur dan Gereja Barat masing-masing menggunakan bahasa Yunani dan Latin sebagai media komunikasi mereka. Terjemahan tidak selalu sama persis. Hal ini juga menyebabkan kesalahpahaman.
Keutamaan kepausan, juga dikenal sebagai "keutamaan Uskup Roma", adalah sebuah doktrin gerejawi mengenai rasa hormat dan wewenang yang menjadi hak Paus dari para uskup lain dan tahta keuskupan mereka .
Dalam Gereja-Gereja Ortodoks Timur, beberapa orang memahami bahwa keutamaan Uskup Roma hanyalah salah satu kehormatan yang lebih besar, menganggapnya sebagai primus inter pares ("yang pertama di antara yang sederajat"), tanpa kekuasaan yang efektif atas gereja-gereja lain. Namun, para teolog Kristen Ortodoks lainnya memandang keutamaan sebagai kekuasaan otoritatif: ekspresi, manifestasi, dan realisasi dalam diri seorang uskup atas kekuasaan semua uskup dan kesatuan Gereja.
Gereja Katolik menganggap keutamaan Paus adalah “kekuasaan penuh, tertinggi, dan universal atas seluruh Gereja, suatu kekuasaan yang selalu dapat dijalankannya tanpa halangan,”[9] dengan kekuasaan yang juga diatribusikan kepada seluruh badan para uskup. bersatu dengan Paus.[10] Kekuasaan yang dikaitkan dengan otoritas utama Paus mempunyai keterbatasan yang bersifat resmi, legal, dogmatis, dan praktis.
Dalam Dokumen Ravenna yang dikeluarkan pada tahun 2007, perwakilan Gereja Ortodoks Timur dan Gereja Katolik bersama-sama menyatakan bahwa baik Timur maupun Barat menerima fakta keutamaan Uskup Roma pada tingkat universal, namun terdapat perbedaan pemahaman tentang bagaimana keutamaan tersebut. harus dilaksanakan dan tentang landasan kitab suci dan teologisnya.
Perbedaan mengenai doktrin ini dan pertanyaan tentang keutamaan kepausan telah dan masih menjadi penyebab utama perpecahan antara gereja-gereja Ortodoks Timur dan gereja-gereja Barat. Istilah ini terus menjadi sumber konflik antara Kekristenan Timur dan Kekristenan Barat, yang sebagian besar berkontribusi terhadap Skisma Timur-Barat tahun 1054 dan terbukti menjadi hambatan dalam upaya menyatukan kembali kedua belah pihak.[13][14][15]
Filioque (harafiah "dan [dari] Putra"[16][diskusikan] adalah sebuah istilah Latin yang ditambahkan pada Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopolitan (umumnya dikenal sebagai Pengakuan Iman Nicea ), yang tidak ada dalam versi Yunani aslinya. Istilah Latin Filioque diterjemahkan ke dalam klausa bahasa Inggris "dan Putra" dalam kredo itu:
Filioque diterjemahkan ke dalam klausa bahasa Inggris "dan Putra" dalam kredo itu:
Filioque tidak termasuk dalam bentuk Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopel yang digunakan di sebagian besar gereja Kristen Barat, pertama kali muncul pada abad ke-6.[17][kontradiktif] Hal ini baru diterima oleh Paus pada tahun 1014 dan ditolak oleh Gereja Ortodoks Timur, Gereja Ortodoks Oriental, dan Gereja Timur.
Apakah istilah Filioque dimasukkan, serta bagaimana istilah tersebut diterjemahkan dan dipahami, dapat memiliki implikasi penting terhadap cara seseorang memahami doktrin utama Kristen tentang Tritunggal Mahakudus. Bagi sebagian orang, istilah ini menyiratkan anggapan yang terlalu meremehkan peran Bapa dalam Tritunggal; bagi yang lain, penyangkalan terhadap apa yang diungkapkannya menyiratkan meremehkan peran Putra dalam Trinitas. Seiring berjalannya waktu, istilah tersebut menjadi simbol konflik antara Kekristenan Timur dan Kekristenan Barat, meskipun terdapat upaya untuk menyelesaikan konflik tersebut. Di antara upaya-upaya awal harmonisasi adalah karya-karya Maximus sang Pengaku Iman, yang secara khusus dikanonisasi secara independen oleh gereja-gereja Timur dan Barat.
Pada tahun 1995, Dewan Kepausan untuk Mempromosikan Persatuan Umat Kristiani (PCPU) menyatakan bahwa teka-teki Filioque mungkin merupakan masalah bahasa, bukan masalah teologi.[18] Kata ἐκπορεύεσθαι dalam bahasa Yunani menunjukkan penyebab utama atau penyebab utama; sedangkan kata Latin prosedure menunjukkan suatu prosesi tetapi bukan dari suatu tujuan akhir. Versi Latinnya mungkin lebih akurat diterjemahkan kembali ke dalam bahasa Yunani sebagai προϊέναι, daripada ἐκπορεύεσθαι. Metropolitan John Zizioulas menyatakan bahwa posisi PCPCU menunjukkan tanda-tanda positif rekonsiliasi masalah Filioque antara gereja Timur dan Barat.[19]
Abad ke-20 menyaksikan kebangkitan neo-Palamisme, cq "Gerakan Neo-Ortodoks", di Gereja Ortodoks Timur. Menurut sudut pandang ini, yang muncul untuk membela perbedaan Palamite antara esensi dan energia, teologi barat didominasi oleh filsafat rasional, sedangkan teologi Ortodoks didasarkan pada visi pengalaman tentang Tuhan dan kebenaran tertinggi. Menurut neo-Palamisme, ini adalah pembagian utama antara Timur dan Barat.
Neo-Palamisme berakar pada kontroversi Hesychast atau kontroversi Palamite (abad ke-14),[20][21] di mana Gregory Palamas memberikan pembenaran teologis untuk praktik hesychasm Ortodoks yang telah berusia berabad-abad. Kontroversi hesychast mengarah pada pembedaan lebih lanjut antara Timur dan Barat, sehingga memberikan tempat yang menonjol pada praktik kontemplatif dan teologi di Gereja Ortodoks Timur. Penerbitan Philokalia pada tahun 1782, yang mengarah pada kebangkitan hesychasm, diterima secara khusus oleh gereja-gereja Ortodoks Slavia. Bersama dengan pentingnya hal ini pada abad ke-20 oleh aliran teologi Ortodoks Paris, hal ini "menyebabkan hesychasm menjadi definitif bagi teologi Ortodoks modern yang belum pernah ada sebelumnya,"[22][23] dengan perbedaan Palamite Essence–energinya.
Menurut para teolog Ortodoks Timur modern ini, teologi barat terlalu bergantung pada teologi kataphatic. Menurut Steenberg, para teolog Timur menegaskan bahwa agama Kristen pada hakikatnya adalah kebenaran apodiktik, berbeda dengan dialektika, dianoia, atau pengetahuan yang dirasionalisasi yang merupakan kebenaran yang dicapai melalui spekulasi filosofis.[25]
Meskipun Thomas Aquinas berpendapat bahwa teologi kataphatic dan apophatic perlu menyeimbangkan satu sama lain, Vladimir Lossky berpendapat, berdasarkan bacaannya tentang Dionysius the Areopagite dan Maximus the Confessor, bahwa teologi positif selalu lebih rendah daripada teologi negatif. Menurut mistisisme Lossky, cq gnosiologi, adalah ekspresi teologi dogmatis yang unggul,[27] sedangkan teologi positif adalah langkah menuju pengetahuan unggul yang dicapai melalui negasi. Menurut Lossky, perbedaan antara Timur dan Barat disebabkan oleh penggunaan filsafat metafisika pagan oleh Gereja Katolik, dan perkembangannya, skolastisisme, bukan pengalaman mistis dan aktual tentang Tuhan yang disebut theoria, untuk memvalidasi dogma-dogma teologis Katolik. Kekristenan. Lossky berpendapat bahwa oleh karena itu Ortodoks Timur dan Katolik telah menjadi "orang yang berbeda",[28] dengan menyatakan bahwa "Wahyu membuat jurang pemisah antara kebenaran yang dinyatakannya dan kebenaran yang dapat ditemukan melalui spekulasi filosofis."[29]
Lossky memiliki pengaruh yang kuat pada teologi Ortodoks Timur abad ke-20, dan memengaruhi John Romanides, yang juga seorang teolog berpengaruh. Romanides melihat adanya dikotomi yang kuat antara pandangan Ortodoks Timur dan Barat, dengan alasan bahwa pengaruh kaum Frank, dan penerimaan Barat terhadap teologi Agustinus, adalah titik awal dari teologi rasional Barat, dan dikotomi antara Timur dan Barat.[30]
Sentimen yang sama juga diungkapkan oleh gerakan Slavofil awal (abad ke-19) dalam karya Ivan Kireevsky dan Aleksey Khomyakov . Kaum Slavofil mencari rekonsiliasi dengan berbagai bentuk agama Kristen, seperti yang dapat dilihat dalam karya-karya pendukungnya yang paling terkenal, Vladimir Solovyov.
Hesychasm, "menjaga ketenangan", adalah tradisi mistik doa kontemplatif dalam Gereja Ortodoks Timur, yang sudah ada pada abad keempat Masehi pada masa para Bapak Gurun. Tujuannya adalah teosis, pendewaan yang diperoleh melalui praktik doa kontemplatif,[31][32][33][34][35] tahap pertama dari theoria, yang mengarah pada "visi Tuhan".[25][36][37] Terdiri dari tiga tahap, yaitu katarsis, theoria, dan penyelesaian pendewaan, cq theosis.[32]
Pengetahuan tentang Tuhan dicapai melalui theoria , "visi tentang Tuhan".[38][39][40][32] Ini juga disebut sebagai mengalami cahaya Tuhan yang tidak diciptakan[36], cahaya Tabor Transfigurasi Kristus[41][42] seperti yang terlihat oleh rasul di Gunung Tabor.
Kontroversi Hesychast adalah perselisihan teologis di Kekaisaran Bizantium pada abad ke-14 antara pendukung dan penentang Gregory Palamas. Gregory Palamas dari Thessaloniki (1296-1359) memberikan pembenaran teologis atas praktik hesychasm. Palamas menyatakan ada perbedaan antara hakikat (ousia) dan tenaga (energeia) Tuhan. Meskipun Tuhan pada hakikatnya tidak dapat diketahui dan ditentukan, visi Tuhan dapat dicapai ketika energinya dilihat dengan mata sebagai Cahaya yang Tidak Diciptakan. Palamas merumuskan gagasannya tentang perbedaan ini sebagai bagian dari pembelaannya terhadap praktik hesychasmos biara Athonite terhadap tuduhan bid'ah yang diajukan oleh sarjana humanis dan teolog Barlaam dari Calabria.[43][44]
Para teolog Ortodoks Timur umumnya menganggap perbedaan ini sebagai perbedaan yang nyata, dan bukan sekedar perbedaan konseptual.[45] Secara historis, pemikiran Kristen Barat cenderung menolak pembedaan esensi-energi sebagai sesuatu yang nyata dalam kasus Tuhan, dan mencirikan pandangan tersebut sebagai pengenalan sesat mengenai pembagian yang tidak dapat diterima dalam Trinitas dan sugestif terhadap politeisme.[46][47]
Pada akhir abad ke-20 terjadi perubahan sikap para teolog Katolik terhadap Palamas.[48] Meskipun beberapa teolog Barat melihat teologi Palamas memperkenalkan perpecahan yang tidak dapat diterima dalam diri Tuhan, yang lain telah memasukkan teologinya ke dalam pemikiran mereka sendiri,[49] mempertahankan bahwa tidak ada konflik antara ajarannya dan pemikiran Katolik.[50]
Sergey S. Horujy menyatakan bahwa "studi hesychast mungkin memberikan pandangan baru terhadap beberapa perpecahan antar-pengakuan lama, mengungkap titik-titik kemiripan yang tak terduga",[51] dan Jeffrey D. Finch mengatakan bahwa "masa depan pemulihan hubungan Timur-Barat tampaknya mengatasi pendekatan modern polemik neo-skolastik dan neo-Palamisme".[52]
Paus Yohanes Paulus II berulang kali menekankan rasa hormatnya terhadap teologi Timur sebagai pengayaan bagi seluruh Gereja. Meskipun dari sudut pandang Katolik terdapat ketegangan mengenai beberapa perkembangan praktik hesychasm, kata Paus, tidak dapat disangkal kebaikan niat yang mengilhami pembelaannya.[53][54]
Jeffrey D. Finch mengklaim bahwa "masa depan pemulihan hubungan Timur-Barat tampaknya mengatasi polemik modern neo-skolastisisme dan neo-Palamisme".
Gereja Katolik menganggap bahwa perbedaan antara teologi Timur dan Barat lebih bersifat saling melengkapi dan bukan bertentangan, sebagaimana tercantum dalam dekrit Unitatis redintegratio Konsili Vatikan Kedua, yang menyatakan:
Dalam mempelajari wahyu, Timur dan Barat mengikuti metode yang berbeda, dan mengembangkan pemahaman serta pengakuan mereka akan kebenaran Tuhan secara berbeda. Maka tidak mengherankan jika dari waktu ke waktu salah satu tradisi semakin mengapresiasi secara penuh beberapa aspek misteri wahyu dibandingkan tradisi lainnya, atau mengungkapkannya dengan lebih baik. Dalam kasus seperti ini, berbagai ekspresi teologis ini sering kali dianggap saling melengkapi dan bukannya bertentangan. Dalam kaitannya dengan tradisi teologis Gereja Timur yang autentik, kita harus mengakui betapa mengagumkan akar tradisi teologis tersebut dalam Kitab Suci, dan bagaimana tradisi tersebut dipupuk dan diungkapkan dalam kehidupan liturgi. Kekuatan mereka juga diperoleh dari tradisi hidup para rasul dan dari karya para Bapa Gereja dan penulis spiritual Gereja-Gereja Timur. Dengan demikian, ajaran-ajaran tersebut memajukan tatanan kehidupan Kristiani yang benar dan, tentu saja, membuka jalan menuju visi kebenaran Kristiani yang utuh.[55]
Sikap Gereja Katolik juga diungkapkan oleh Paus Yohanes Paulus II dalam gambaran Gereja "bernafas dengan kedua paru-parunya".[56][57] Maksudnya adalah harus ada kombinasi antara temperamen “Latin” yang lebih rasional, yuridis, dan berwawasan organisasi dengan semangat intuitif, mistis, dan kontemplatif yang terdapat di Timur.[58]
Katekismus Gereja Katolik, yang mengutip dokumen Konsili Vatikan Kedua dan Paus Paulus VI, menyatakan:
“Gereja mengetahui bahwa dalam banyak hal ia tergabung dengan orang-orang yang dibaptis yang dihormati dengan nama Kristiani, tetapi tidak menganut iman Katolik secara keseluruhan atau tidak memelihara kesatuan atau persekutuan di bawah penerus Petrus” (Lumen gentium 15). Mereka “yang percaya kepada Kristus dan telah dibaptis dengan benar, ditempatkan dalam persekutuan tertentu, meskipun tidak sempurna, dengan Gereja Katolik” (Unitatis redintegratio 3). Dalam Gereja Ortodoks, persekutuan ini begitu mendalam "sehingga hanya sedikit yang bisa dicapai untuk mencapai kepenuhan yang memungkinkan perayaan Ekaristi Tuhan bersama" (Paulus VI, Discourse, 14 Desember 1975; lih. Unitatis redintegratio 13-18).[59]
Pada tanggal 10 Juli 2007, Kongregasi Ajaran Iman menerbitkan sebuah dokumen,[60] yang disetujui oleh Paus Benediktus XVI, yang menyatakan bahwa gereja-gereja Timur dipisahkan dari Roma (gereja-gereja anggota Gereja Ortodoks Timur, Ortodoks Oriental, dan Gereja Asiria Gereja Timur) dan oleh karena itu “ada kekurangan dalam kondisi mereka sebagai Gereja partikular”, dan bahwa perpecahan ini juga berarti bahwa “kepenuhan universalitas, yang merupakan ciri Gereja yang diperintah oleh Penerus Petrus dan para Uskup di persekutuan dengannya, tidak sepenuhnya terwujud dalam sejarah."[61]
Pada tanggal 3 Juli 2019, terungkap bahwa selama pertemuan Vatikan dengan Uskup Agung Ortodoks Ayub Telmessos, yang mewakili Patriark Ekumenis Gereja Ortodoks Bartholomew dari Konstantinopel, pada hari raya St. Petrus dan Paulus pada tanggal 29 Juni 2019, Paus Fransiskus menyatakan bahwa persatuan daripada menyamakan perbedaan harus menjadi tujuan antara Gereja Katolik dan Ortodoks.[62] Paus Fransiskus juga memberi Bartholomew sembilan potongan tulang yang diyakini milik Santo Petrus dan dipamerkan pada Misa publik yang diadakan di Vatikan pada November 2013 untuk merayakan "Tahun Iman".[63][62] Meskipun mengadakan pertemuan "ramah" dengan Presiden Rusia Vladimir Putin, yang memiliki sejarah hubungan baik dengan Paus,[64] pada tanggal 4 Juli 2019 ketegangan antara Vatikan dan gereja Ortodoks Rusia masih tetap ada, dengan Paus Fransiskus menyatakan bahwa kecil kemungkinannya dia akan mengunjungi Rusia kecuali Putin setuju untuk tidak menyertakan Gereja Ortodoks Rusia dalam kunjungan tersebut.[65] Putin juga menyatakan kepada Paus bahwa dia tidak akan mengundang Paus ke Rusia tanpa syarat ini.[66] Paus Fransiskus juga mengisyaratkan bahwa ia bersedia mendukung keprihatinan Gereja Katolik Yunani Ukraina, yang telah menyatakan penolakannya terhadap intervensi Putin di Ukraina dan hubungan Vatikan dengan Putin saat ini.[67]
Pada awal pertemuan dua hari Vatikan dengan para pemimpin Katolik Yunani Ukraina pada tanggal 5 Juli 2019, Paus Fransiskus mengisyaratkan bahwa dia mendukung keprihatinan Gereja di Ukraina dan menyerukan bantuan kemanusiaan yang lebih besar ke Ukraina. Paus sebelumnya juga menyatakan kekecewaannya atas peran Gereja Ortodoks Rusia dalam konflik di Ukraina pada awal tahun 2019.[68] Dalam pertemuan tanggal 5 Juli 2019, Paus Fransiskus juga menuduh Gereja Ortodoks Rusia juga berupaya memanipulasi "agama lain" di Ukraina.[69]
VIVA – Perbedaan Kristen Katolik dan Ortodoks perlu kita ketahui sebagai penganut sebuah agama dari salah satu diantaranya. Sebagai hamba Tuhan tidak ada salah salahnya untuk mengetahui dasar dari sebuah agama itu terbentuk.
Sehingga dengan mengetahui perbedaannya kita bisa saling toleransi antar sesama umat. Tidak hanya itu, hal ini juga bisa membuat para pemeluk agama begitu taat dan berpegang teguh dengan keyakinannya masing-masing.
Setidaknya dengan mengetahui perbedaan keduanya, semakin berwarna agama yang diturunkan Tuhan pada penganut-pengantunya. Tuhan tetap sama hanya saja cara ibadah dan aturannya yang sedikit berbeda. Berikut ini akan kami bagikan adanya perbedaan kristen Katolik dengan Ortodoks, yang dilansir dari askanydifference.com.
Perbedaan Katolik dan Ortodoks
Perbedaan utama antara gereja Katolik dan gereja Ortodoks adalah, bahwa yang pertama percaya bahwa Roh Kudus turun dari ayah ke anak; sementara yang terakhir percaya bahwa itu hanya berasal dari ayah.
Gereja Katolik adalah salah satu institut tertua yang masih berfungsi. Ini memberi Paus (Uskup Roma) otoritas tertinggi, Wakil Kristus. Di sini doktrin lebih rentan terhadap perubahan selama bertahun-tahun. Paus gereja Katolik diberkahi dengan pelayanan Petrine.
Sebaliknya, Paus gereja Ortodoks tidak dianggap sempurna. Oleh karena itu tidak diberikan otoritas tertinggi. Di sini anak-anak dilibatkan sejak dini dalam jemaat. Gereja ini tidak memiliki otoritas pemerintah atau doktrinal pusat.
Apa itu Gereja Katolik Roma?
Gereja Katolik Roma umumnya dikenal sebagai gereja Katolik, yang merupakan gereja Kristen yang sangat besar. Otoritas pusat mereka berbasis di Tahta Suci yang terletak di kota Vatikan. Gereja Roma digunakan untuk menggambarkan Keuskupan Paus Roma. Perkembangan dan sejarah peradaban Barat sangat dipengaruhi oleh gereja ini.
Uskup Roma dianggap sebagai Kepala Gembala . Umat ??Katolik percaya bahwa Tuhan berbicara melalui Paus. Mereka juga percaya bahwa kita semua menanggung akibat dan kesalahan dari dosa Adam. Dan juga para imam Katolik tidak diperbolehkan menikah.
Tujuan utama umat Katolik dalam hal keselamatan adalah untuk melarikan diri dari neraka dan mencapai theosis juga. Gereja Katolik terdiri dari tujuh sakramen:
- Baptisan- Ekaristi- Konfirmasi- Perintah suci- Penebusan dosa- Pengurapan orang sakit- pemberkatan nikah
Umat ??Katolik percaya bahwa hanya ada satu Tuhan yang kekal - Tritunggal Mahakudus. Pria Katolik dibatasi untuk perintah Suci, sementara wanita Katolik dan para biarawati terlibat dalam mengembangkan dan menjalankan layanan kesehatan dan pendidikan secara internasional. Acara pengakuan dosa mereka diikuti secara ketat oleh umat Katolik.
Gereja ortodoks juga dikenal sebagai gereja Ortodoks Timur. Ini adalah gereja Kristen terbesar kedua. Ini juga merupakan salah satu lembaga keagamaan tertua di dunia. Ini telah mempengaruhi budaya Eropa timur dan tenggara dan sejarah juga. Gereja-gereja ini diperintah oleh para Uskup dalam sinode lokal dan dioperasikan sebagai persekutuan autocephalous.
Paus tidak dianggap sempurna oleh gereja ortodoks. Imam Ortodoks diperbolehkan menikah, bertentangan dengan imam Katolik. Kehormatan keutamaan diberikan kepada patriark Konstantinopel. Namun dianggap dan diberi status tertinggi di antara semuanya; dia tidak memiliki otoritas atas gereja-gereja.
Gereja Ortodoks Timur menganggap Yesus Kristus sebagai kepala, sedangkan Gereja dianggap sebagai tubuh. Diyakini oleh orang-orang Kristen Ortodoks bahwa rahmat Allah dan otoritas dimiliki sebelumnya oleh para Uskup dan klerus. Itu diturunkan dengan meletakkan di tangan; sebuah praktik yang diprakarsai oleh para rasul.
Mereka membedakan antara esensi abadi Tuhan dan energi asli-Nya sebagai hubungan Tuhan dan ciptaan-Nya. Ini adalah cara di mana dia (Tuhan) mencapai umat manusia. Kalender Julian diikuti oleh gereja-gereja autocephalous dan sisanya mengikuti kalender Julian yang direvisi. Mereka tidak percaya api penyucian. Tidak ada paksaan untuk mengakui dosa-dosa mereka.
Perbedaan Utama Antara Katolik dan Ortodoks
Berikut ini terdapat perbedaan utama yang terlihat dari Katolik dan Ortodoks. Kira-kira, apa saja?
1. Liturgi gereja katolik meliputi ritus Barat dan ritus Timur, sedangkan liturgi Gereja Ortodoks mencakup ritus Bizantium.
2. Kedua gereja memiliki tujuh sakramen; sakramen gereja katolik mencakup penebusan dosa sedangkan sakramen ortodoks mencakup pertobatan.
3. Ibadah di gereja-gereja Katolik dilakukan dalam bahasa Latin. Sebaliknya, kebaktian untuk gereja Ortodoks dilakukan dalam bahasa Yunani atau bahasa lokal.
4. Gereja Ortodoks atau gereja katolik timur menolak penggunaan ikon apa pun; sebaliknya, patung orang-orang kudus diciptakan sementara Katolik Roma mengizinkan hal yang sama.
5.Gereja Katolik tidak mengizinkan perceraian sementara yang lain mengizinkan.
Meskipun moto utama kedua Gereja adalah sama yaitu memberitakan agama Kristen dan denominasi Kristen. Kedua gereja memiliki iman dalam Trinitas; keretakan tercipta karena perbedaan keyakinan. Tidak termasuk asal mereka, ada berbagai perbedaan antara keduanya.
Gereja Katolik mengindoktrinasi bahwa penerus para rasul Kristus adalah para uskup dan penerus Santo Petrus tidak lain adalah Paus. Mereka juga memiliki kantor pusat di Kota Vatikan yang memiliki otoritas pusat. Ada berbagai masalah sosial dan budaya di kalangan Gereja Katolik seperti ajaran sosial Katolik, pelayanan sosial, kematian seksual, dan kasus pelecehan seksual.
Sebaliknya, otoritas keagamaan Gereja Ortodoks Timur bukanlah patriark, melainkan persekutuan gereja-gereja yang berkepala dingin. Bertentangan dengan Gereja Katolik, Gereja Ortodoks tidak memiliki kantor pusat atau otoritas pusat. Patriark Konstantinopel diberikan kehormatan keutamaan oleh Gereja Ortodoks yang berarti dia diberikan status tertinggi di antara semuanya. Gelar ini tidak memiliki otoritas nyata atas gereja-gereja kecuali Konstantinopolitan. Mereka percaya bahwa otoritas diserahkan kepada uskup ortodoks.
Gereja Katolik Roma umumnya dikenal sebagai gereja Katolik, yang merupakan gereja Kristen yang sangat besar. Otoritas pusat mereka berbasis di Tahta Suci yang terletak di kota Vatikan. Gereja Roma digunakan untuk menggambarkan Keuskupan Paus Roma. Perkembangan dan sejarah peradaban Barat sangat dipengaruhi oleh gereja ini.
MENGENAL apa perbedaan Kristen Protestan, Katolik dan ortodoks merupakan denominasi terbesar.
Dalam sejarah gereja, ada dua perpecahan terbesar umat Kristiani. Perpecahan pertama adalah Skisma Besar tahun 1054 yang memisahkan Katolik dan Ortodoks. Selanjutnya terjadi pada tahun 1517 yang mengarah ke gereja Protestan.
Meski ketiganya menyembah Kristus, tetapi ada perbedaan dalam hal keyakinan, praktik keagamaan, dan struktur gerejawi.
Berikut mengenal apa perbedaan Kristen Protestan, Katolik, dan Ortodok dilansir dari Katolisitas.org:
Kristen Protestan adalah salah satu denominasi Kristen yang ada di dunia. Penganut Kristen Protestan memiliki keyakinan bahwa keselamatan manusia melalui iman kepada Yesus Kristus. Bagi mereka Alkitab adalah otoritas tertinggi dalam kepercayaan dan praktik keagamaan.
Secara umum sejarah Kristen Protestan bermula karena gerakan reformasi pada abad ke-16 yang dipimpin Martin Luther tahun 1517. Pemikiran utama dalam gerakan reformasi tersebut adalah membersihkan gereja dari praktik yang dianggap salah dalam Alkitab.
Berikutnya adalah Kristen Katolik yang percaya Yesus Kristus adalah Putra Allah yang menyelamatkan umat manusia dari dosa melalui kematian dan kebangkitan. Mereka juga percaya pada Trinitas, yaitu keyakinan bahwa Allah adalah satu dalam tiga pribadi: Bapa, Putra, dan Roh Kudus.
Gereja Katolik memiliki struktur hirarkis yang ketat dan memiliki Paus sebagai kepala Gereja. Mereka menganggap Alkitab dan tradisi Gereja sebagai otoritas dalam kepercayaan dan praktik keagamaan. Selain itu, mereka juga memiliki sakramen dan doa kepada orang-orang kudus sebagai bagian dari praktik keagamaan.
3. Kekristenan Ortodoks
Perbedaan terakhir adalah kekristenan ortodoks denominasi Kristen yang berasal dari Timur. Kekristenan ortodoks merupakan denominasi Kristen paling tua yang masih ada hingga saat ini.
Kekristenan Ortodoks mempercayai Trinitas dan mempertahankan ritual dan tradisi gereja sejak awal berdiri. Dalam praktik agama Kristen Ortodoks memiliki liturgi yang khas. Mereka tidak menganggap Paus sebagai kepala gereja. Setiap gereja Ortodoks memiliki kepala gereja mereka sendiri yang dipimpin oleh uskup.
Demikian mengenal perbedaan Kristen Protestan, Katolik dan ortodoks.
Tahun 1054 dianggap sebagai tanggal resmi Perpecahan Besar. Tetapi ketidaksepakatan antara Kristen berorientasi Barat yang dipimpin oleh Paus di Roma, dan Kristen berorientasi Timur yang dipimpin oleh Patriark Konstantinopel, dimulai lebih awal.
Saat itu, Roma (yang menguasai sebagian besar Eropa Barat), dan Kekaisaran Bizantium (yang menguasai sebagian besar Timur Dekat) memiliki gereja Kristen sendiri. Situasinya bahkan lebih rumit di Timur, di mana gereja-gereja regional dan otonom berdiri di provinsi-provinsi Yunani, Palestina, Armenia, Georgia, Mesir, Suriah, dan juga Rus Kuno. Mempertimbangkan isolasi dan kesulitan komunikasi lebih dari 1.000 tahun yang lalu, kita dapat membayangkan betapa berbedanya gereja-gereja ini satu sama lain.
Barat dan Timur telah benar-benar berpisah dalam hal budaya dan tradisi (bahkan iklim), serta memiliki pandangan dunia dan masyarakat yang sama sekali berbeda. Singkatnya, mereka tidak memahami satu sama lain dalam hampir semua cara yang memungkinkan. Hal ini mengakibatkan konfrontasi yang begitu panas sehingga Gereja saling mengutuk satu sama lain yang baru dicabut pada tahun 1965.
Jelas bahwa perbedaan pandangan kedua Gereja memiliki dasar spiritual dan pandangan dunia yang dalam, yang masih diteliti oleh para teolog dan cendekiawan. Mari kita lihat perbedaan formal yang berperan dalam perpecahan bersejarah pada tahun 1054.
Hubungan bilateral Gereja Katolik Roma dengan gereja-gereja Ortodoks Timur otosefalus
Patriarkat Ortodoks Yunani Aleksandria dan seluruh Afrika secara aktif terlibat dalam dialog ekumenis dengan Gereja Katolik Roma. Pada tahun 1968, pada penobatan Patriark Nicholas VI dari Aleksandria, delegasi Gereja Katolik Roma menyerahkan kepada Patriarkat Aleksandria sebuah partikel relik Santo Markus , pendiri Gereja Aleksandria. Pada tahun 2013, pertemuan antara Paus Fransiskus dan Patriark Theodore II dari Aleksandria berlangsung di Roma.[57] Pada tanggal 28 April 2017, Patriark Theodore II di Kairo mengambil bagian dalam doa ekumenis bersama dengan Paus Fransiskus, Paus Koptik Tawadros II dan Patriark Bartholomew dari Konstantinopel.[58]
Gereja Katolik telah menyatakan keinginan yang mendalam untuk menyembuhkan perpecahan agar Gereja dapat “bernafas dengan kedua paru-parunya”.[59] Namun, kaum Ortodoks tetap bersikeras bahwa Uskup Roma memegang keutamaan yang terbatas pada kehormatan.[60] Hal ini terangkum dalam frasa primus inter pares (bahasa Latin untuk "yang pertama di antara yang sederajat"). Mengingat bahwa Gereja Katolik mengakui lebih dari sekedar perbedaan kehormatan, jelas ada kebutuhan bagi satu pihak untuk berkompromi mengenai masalah ini. Saat ini tidak ada indikasi kompromi semacam ini dalam waktu dekat.
Meskipun terdapat perbedaan yang berkepanjangan antara gereja Katolik dan Ortodoks, beberapa pakar berpendapat bahwa masalah utama yang menghambat kemajuan adalah perilaku dan bukan doktrin.[61] Oleh karena itu, Robert F. Taft, SJ percaya bahwa jawaban terhadap permasalahan gereja adalah keilmuan ekumenis yang mencari pemahaman daripada konfrontasi.[62]
Interior berbeda dari gereja yang sebenarnya
Monashee Frantz/Getty Images; Ekaterina Rehrberg/Sputnik/Sputnik
Anda dapat langsung mengetahui apakah Anda berada di gereja Katolik atau Ortodoks hanya dari bangku. Dalam tradisi Katolik, berlutut lama adalah bagian yang biasa dari doa, sedangkan dalam tradisi Ortodoks, membungkuk ke tanah sering dilakukan selama kebaktian. Karena itu, bangku-bangku dengan rak untuk berlutut muncul di kuil-kuil Katolik, sedangkan di gereja-gereja Ortodoks, ruang tengah dibiarkan kosong sehingga paroki dapat membuat busur ketika diperlukan.
Juga di kuil-kuil Katolik, altar terletak di kansel, dibagi dari nave oleh layar kansel, kurang lebih terbuka. Altar dapat dilihat dari aula gereja (bagian tengah). Di gereja-gereja Ortodoks, area tempat kudus dengan altar dipisahkan dari bagian tengah dengan ikonostasis - dinding ikon dan lukisan religius. Altar tidak dapat dilihat dari nave.
Pembaca yang budiman,
Situs web dan akun media sosial kami terancam dibatasi atau diblokir lantaran perkembangan situasi saat ini. Karena itu, untuk mengikuti konten terbaru kami, lakukanlah langkah-langkah berikut:
Ketika mengambil atau mengutip segala materi dari Russia Beyond, mohon masukkan tautan ke artikel asli.
Romo Yanto, O.Carm, tinggal di Filipina
Rancang situs seperti ini dengan WordPress.com
“Apa yang langsung menarik perhatian ketika memasuki sebagian besar gereja Ortodoks adalah banyaknya ornamen berlapis emas, relik suci, ikon, lukisan dinding,” kata Erwann, seorang Prancis yang tinggal di Rusia. Tapi bukan hanya dekorasi yang kaya yang membantu membedakan gereja Ortodoks dari gereja Katolik. “Kemudian, ketidakhadiran bangku segera diperhatikan, yang di gereja-gereja Katolik menempati sebagian besar ruang. Di gereja-gereja Rusia, mereka biasanya hanya terletak di sepanjang dinding dekat pintu keluar,” kata Erwann.
Sangat menarik bahwa bangku-bangku di gereja Katolik ada hubungannya dengan beberapa kekhasan kebaktian gereja Katolik - dalam kebaktian Ortodoks, sebaliknya, bangku akan merepotkan. Di bawah ini kami menjelaskan perbedaan ini – dan perbedaan yang lebih jelas antara Katolik dan Kristen Ortodoks.
Saat ini, ada sekitar 1,34 miliar umat Katolik yang dibaptis di seluruh dunia (menurut statistik yang diberikan oleh Takhta Suci) dan sekitar 220 juta anggota Gereja Ortodoks Timur yang dibaptis (menurut BBC). Di yang terakhir, Gereja Ortodoks Rusia adalah gereja autocephalous (berpemerintahan sendiri) terbesar, yang terdiri lebih dari 112 juta anggota di seluruh dunia, sehingga menjadi yang kedua setelah Gereja Katolik Roma, dalam hal jumlah pengikut. Pada tahun 2021, Pusat Penelitian Opini Publik Rusia (VCIOM) memperkirakan bahwa 66% orang Rusia adalah Kristen Ortodoks.
Alessandra Benedetti/Corbis via Getty Image/Sputnik
Umat Kristen Ortodoks menganggap Yesus Kristus sebagai kepala gereja, sedangkan Gereja Katolik Roma dipimpin oleh Paus, yang menggunakan gelar 'Vikaris Kristus'. Ini didasarkan pada kenyataan bahwa Rasul Petrus menerima otoritas penuh dan mutlak atas seluruh Gereja dari Yesus Kristus. Kemudian, Petrus datang ke Roma dan menjadi uskup Roma yang pertama, setelah itu mengalihkan kekuasaan ini kepada penerus dan muridnya – para uskup Roma. Status Paus ini diwujudkan dalam konsep keutamaan Kepausan (di atas semua uskup lain dan tahta episkopal mereka) dan infalibilitas Kepausan. Gereja Ortodoks, sebaliknya, menganggap semua uskup dan uskup agung hanyalah manusia biasa yang dipanggil dan ditahbiskan untuk melakukan pelayanan keagamaan.
Pendeta Ortodoks berjanggut
Secara tradisional, para imam Ortodoks memakai janggut, karena “Imam tidak boleh mencukur rambut mereka atau mencukur ujung janggut mereka atau memotong tubuh mereka”, menurut Imamat, 21:5. Juga, Yesus Kristus digambarkan di mana-mana memiliki rambut panjang dan janggut dan semua raja dan nabi Alkitab memakai janggut. Namun, para imam Katolik tidak memakai janggut, karena kursi kepausan terletak di Roma dengan budayanya yang dicukur bersih.
Konstantin Mikhal'chevsky/Sputnik
Pada tahun 1570, Paus Pius V menetapkan bahwa umat Katolik harus melakukan tanda salib “dari kepala ke dada dan dari bahu kiri ke kanan”. Juga, tanda itu dilakukan dengan kelima jari tangan kanan disatukan – yang melambangkan lima stigmata Yesus Kristus: dua di tangan, dua di kaki dan yang kelima dari Tombak Suci.
Orang-orang Kristen Ortodoks Rusia melakukan tanda salib dengan tiga jari (ibu jari, telunjuk dan tengah) disatukan untuk melambangkan Tritunggal Mahakudus dan dua jari lainnya menempel pada telapak tangan untuk melambangkan sifat ganda (manusia dan ilahi) Yesus. Juga, tanda salib Ortodoks dilakukan dari bahu kanan ke kiri.
Alexander Demyanchuk/TASS
Dalam tradisi Ortodoks, Komuni Kudus diberikan kepada bayi sejak saat pembaptisan. Ini didasarkan pada Matius 19:14: “Yesus berkata, 'Biarkan anak-anak kecil itu datang kepada-Ku, dan jangan halangi mereka, karena kerajaan surga adalah milik orang-orang seperti ini'.” Sejak bayi dan sekitar usia tujuh tahun, mereka dapat menerima komuni sesering yang mereka suka dan tanpa pengakuan, karena diyakini bahwa sampai usia tertentu, bayi tidak bertanggung jawab penuh atas pikiran dan tindakan mereka, tetapi masih harus menerima Komuni. Anak-anak dibawa ke pengakuan dosa di gereja-gereja Ortodoks setelah usia 7-8 tahun.
Di Gereja Katolik Roma, Perjamuan Kudus pertama seorang anak biasanya dilakukan pada usia 8-9 tahun. Umat Katolik percaya bahwa anak tidak dapat menyadari pentingnya Sakramen sebelumnya, tidak dapat membedakan roti sederhana dari roti Ekaristi, tidak dapat memahami dan menjelaskan perbedaan antara makanan dan Komuni dan, oleh karena itu, tidak dapat mengaku sepenuhnya.
Nicolas Armer/picture alliance via Getty Images; Sergey Pyatakov/Sputnik
Dalam Katolik Roma, apa yang disebut 'azymes', roti tidak beragi, digunakan sebagai roti Ekaristi dalam Perjamuan Kudus. Keluaran, 12-15:20 menyatakan: “Jangan makan apa pun yang dibuat dengan ragi. Di mana pun kamu tinggal, kamu harus makan roti tidak beragi.”
Di Gereja Ortodoks Rusia, roti yang dibuat dengan ragi dipersembahkan selama Liturgi Ilahi (Ekaristi), yang didasarkan pada Imamat 7:13: “Seiring dengan persembahan syukur persekutuan mereka, mereka harus mempersembahkan persembahan dengan roti tebal yang dibuat dengan ragi." Kata Yunani untuk roti ini, prosphoron, berarti 'persembahan'.
Klaim Paus atas keutamaan dalam Gereja
Kardinal Bijaksana, 1904
Paus menganggap dirinya hierarki yang sah dari seluruh Gereja Kristen. Ini pertama dan terutama didasarkan pada status Roma sebagai ibu kota bekas kekaisaran, dan kedua, pada klaim bahwa dia adalah pewaris langsung dari Paus pertama — rasul Petrus. Roma menganggap kepemimpinannya bukan sebagai patriark ("yang pertama diantara yang sederajat"), tetapi ingin menjadi satu-satunya badan pengendali pusat.
Namun, tidak hanya Byzantium ,tetapi juga Gereja-Gereja Timur lainnya (Antiokhia, Yerusalem, dan Aleksandria) — pada dasarnya tidak setuju dengan hal ini. Mereka mengakui Patriark Ekumenis Bizantium, tetapi mereka menolak untuk mengakui Paus sebagai satu-satunya penguasa seluruh Gereja. Misalnya, menurut legenda, Gereja Aleksandria didirikan oleh Santo Markus, dan pengaruhnya meluas ke seluruh Mesir. Juga, kepala Gereja memegang gelar Paus dan Patriark (dan sering menjabat sebagai mediator dalam perselisihan antara Roma dan Konstantinopel).
Perjuangan memperebutkan wilayah dan Perpecahan Besar
Paus Leo IX menerima pesan dari Kaisar (Relik Darah Kudus Yesus dari Biara Weingarten)
Landesmuseum Württemberg
Pada dasarnya, Gereja Kristen tidak pernah benar-benar bersatu (mungkin hanya pada awalnya). Terlepas dari semua dewan ekumenis dan upaya untuk menyatukan Gereja, perselisihan dan konfrontasi antara uskup Roma dan Bizantium tidak dapat dipadamkan. Sementara Timur mengakui dogma-dogma yang diterima selama konsili ekumenis, Roma dipengaruhi oleh banyak pengaruh baru dari suku-suku penyerbu — Jerman, Frank, dan sebagainya. Misalnya, orang Normandia menaklukkan sebagian Italia Selatan, yang berada dalam pengaruh Konstantinopel. Ritus Gereja Yunani digantikan oleh ritus Latin.
Sebagai tanggapan, Patriark Bizantium Michael I Cerularius menutup gereja-gereja "Latin" di Konstantinopel; terlebih lagi, pelaksana wasiat Patriark mulai menghancurkan roti tidak beragi Latin untuk upacara mereka. Cerularius juga ingin Paus mengakui Patriark sebagai tandingannya. Pada tahun 1054, Paus Leo IX menolak dan mengirimkan utusannya ke Konstantinopel untuk menyelesaikan masalah tersebut. Dia juga mengirimi mereka dokumen palsu yang mengklaim bahwa diduga Kaisar Konstantinus sendiri memberikan kekuasaan tak terbatas kepada Paus atas seluruh Gereja Kristen. Situasi semakin diperumit oleh fakta bahwa Paus juga mengandalkan bantuan militer Kekaisaran Bizantium dalam perjuangan melawan Normandia.
Patriark menemukan pemalsuan itu dan menolak Paus, setelah itu utusan Paus mengucilkan Patriark, sebagai tanggapan Patriark mengucilkan mereka dan Paus.
Perselisihan tentang Roh Kudus dan roti yang digunakan dalam ritual
Doktrin Filioque, dari altar tinggi kapel Saint-Marcellin, Boulbon, Prancis (fragmen)
Salah satu perselisihan teologis pertama dan utama dikaitkan dengan Tritunggal Mahakudus. Santo Agustinus, seorang teolog dan uskup dari Afrika Utara, mengembangkan doktrin filioque yang menyatakan bahwa Allah Bapa dan Allah Putra keduanya adalah inti dari Roh Kudus. Gereja Barat Latin menerima doktrin ini, sedangkan Gereja Timur menolaknya karena menurut tradisi yang lebih kuno di dalam Alkitab, hanya Allah Bapa yang merupakan titik asal Roh Kudus, dan juga Allah Putra.
Hirarki Timur melihat dalam hal ini distorsi Perjanjian Baru dan peran Roh Kudus yang semakin berkurang. Oleh karena itu, Kekristenan Ortodoks menganggap dirinya doktrin yang benar ("ortodoks" diterjemahkan sebagai doktrin yang "benar").
Penerimaan filioque oleh Roma ke dalam kredo resmi Kristen pada awal abad ke-11 dianggap sebagai salah satu alasan utama perpecahan.
Selain itu, banyak perselisihan liturgi muncul antara Timur dan Barat, misalnya, roti apa yang harus digunakan dalam ritus yang paling penting — Ekaristi. Gereja Timur menganjurkan penggunaan roti beragi, sedangkan Gereja Barat menganut penggunaan roti tidak beragi. Orang-orang Kristen Timur mengutuk penggunaan roti tidak beragi, melihat di dalamnya kembali ke Yudaisme. “Roti mati” seperti itu hanya melambangkan tubuh Kristus, tetapi bukan jiwanya.
Selibat untuk para imam
Di Gereja Katolik Roma, para imam dan uskup harus menjalankan selibat sebelum dan sesudah ditahbiskan, sedangkan diakon hanya boleh menjalankannya setelah ditahbiskan. Di Gereja Ortodoks Rusia, diakon dan imam harus menjalankan selibat hanya setelah ditahbiskan, yang berarti mereka dapat menikah.
Namun, jika istri mereka mendahului mereka, diakon dan imam Ortodoks tidak diizinkan untuk menikah lagi. Juga di Gereja Ortodoks, para uskup harus menjadi biarawan dan mereka, bagaimanapun, harus hidup selibat sebelum dan sesudah penahbisan mereka.
